一聽到「做禮拜」，許多人腦海浮出的是一連串的儀式，聯想到的感覺是傳統、冗長、沉悶，甚至無聊、打瞌睡、坐不住。

「傳統」似乎是兩三代之前的事物。但即使到了21世紀，傳統仍以各種面貌存在生活中。傳統不僅只是被持續，也在不斷被更新；傳統不只是遵守無趣的規矩，而是從中淬鍊出精華，使它的價值閃爍於現今。

傳統把我們與過去的人與時代連結在一起，是追溯根源的重要途徑。兩千年來教會累積的傳統，是上帝在歷史中的作為，引導著初代教會與信徒信仰與生活。

禮拜中的儀式，在教會中稱為「禮儀」--liturgy--希臘文leitourgia，是由ergon（工作）和 laos（眾人）這兩個希臘詞語組成的--意思是「眾人的工作」，代表平信徒的每一個行動。所以在某個意義上每個教會都是「禮儀性」的。長久以來的觀念把教會分為「禮儀性」和「非禮儀性」來區分，那些以固定方式、以詩歌作回應，與那些比較沒有那麼注重禮儀的教會。但就「眾人的工作」的意義而言，各宗派教會都是在執行禮儀。

禮儀原意是指「一個群體共同為他人服務的行動」，如同整個基督徒群體扮演祭司的角色，為彼此一起獻上敬拜。當我們說崇拜具有「禮儀性」時，就是強調每位參與者都積極投入，共同參與獻給神的事奉。

禮儀與傳統息息相關，禮儀中又有許多與音樂密不可分，音樂事奉者執行禮儀與禮拜程序，若不明白禮儀的緣由、核心意義與價值，則無法鮮活地藉由禮儀傳達神的話。

很多教會覺得若要吸引更多非基督徒進到教會參加崇拜，就得捨棄傳統的儀式，好像這樣做就能讓參加者覺得更親切。其實一個沒有固定程序、採自由敬拜的教會，還是會有一些固定的模式，就像每個星期都一樣的時間聚會，一樣的方式唱歌，且每個星期都重複這些程序，這也是一種禮儀。所以，重點不在有沒有禮儀，而是這些禮儀是否忠於信仰。

「禮儀」一詞如今特指教會發展初期所形成的固定崇拜程序，從初代教會開始發展，基本上由馬丁路德保留延續。他明白把禮儀翻譯成當地語言的重要性，把聖經經文與彌撒內容從拉丁文翻譯成德文，讓德國信徒能直接參與其中，這對建立信仰具關鍵意義。然而不少人認為這些禮儀對教會之外的人沒有吸引力，甚至希望將之廢除。面對這樣的挑戰，那些珍惜教會傳統的人則努力保留這些禮儀，卻可能導致禮儀變得僵化、失去活力與原有靈性意義。千篇一律令人窒息，過度自由則無所適從；因此在尋求明白禮儀的目的和做法時，對「全留」與「全廢」這兩端都需要深入思考。

由於神是崇拜的源頭，我們在禮儀中，應當先記念祂主動的恩典，祂邀請我們以讚美回應。祂應許在崇拜中與以色列人同在，這表明禮儀並非人為的創造，而是神賜下祂自己作為禮物。

當我們明白崇拜是神主動邀請我們參與的，而不是我們單方面發起的活動時，許多關於禮儀的爭議會比較容易解決。在禮儀中以神自己的話（意即經文）來回應神的話語，讓我們更清楚地認識到：崇拜首先是神賜給我們的禮物，然後我們才得以將這份禮物獻回給祂。強調讀聖經和領聖餐等核心禮儀，我們更能深刻體會到：神不僅是我們崇拜的對象，更是我們崇拜行動的主導者；祂是我們在禮儀中所做一切的中心。

禮儀凝結時間，帶人穿越時空進入歷史，指向永恆。耶穌基督昨日、今日、直到永遠不改變（希伯來書13：8），不是只從今日而已。不知過去，我們無從得知神的作為。

禮儀與傳統是神與人相遇的經驗，從宣召、唱詩、讀經、講道，到節日慶典、彼此問安、教會年曆、聖餐分餅分杯，以及各種象徵與符號，都蘊含著深厚的意義，是教會代代相傳的寶貴資產。禮儀幫助信徒建立穩固的信仰基礎，提供完整的信仰體系。這些源於內心、表達於外的行動，跨越文化界線的象徵，以及超越文字的音樂，都將信仰具體化。聖經與教會歷史為我們提供了豐富的傳統資源。

若要珍視傳統禮儀，我們必須採取積極的態度：一、透過深入研究教會歷史，了解禮儀的起源、發展和背景。二、仔細對照聖經，客觀評估禮儀是否符合聖經的教導，有無違背真理。三、思考如何將傳統與當代的信仰生活結合，使其煥發新的生命力。四、篩選禮儀，哪些值得延續，哪些需要改變，哪些可以捨棄。

但願教牧同工與音樂事奉者都能在他參與的每項教會事奉中，找出相關的教會傳統，作為事奉的基石。